在林林總總的企業(yè)管理理論中，都涉及到對于被管理者——勞動(dòng)者人性的基本認(rèn)識；經(jīng)濟(jì)人、社會(huì)人、復(fù)雜人等等對勞動(dòng)者基本人性的假定，成為各種管理模型賴以衍化的邏輯基礎(chǔ)。然而在東方文化中，對種種基本人性的解讀還是擺脫不了性善性惡的窠臼。如果我們不愿意在性善性惡的紛爭中陷入無休止的空談，那么求同存異，站在我們面前的勞動(dòng)者便是智慧人。

　　勞動(dòng)者是智慧的，智慧又是什么呢？

　　智慧若水。水是生命的母體，智慧是文明的源泉。組成人體的主要成分是水，而人的精神的主要功能是智慧。與其說是勞動(dòng)創(chuàng)造了世界，不如說是智慧創(chuàng)造了文明，物資文明與精神文明都是智慧的結(jié)晶。的確，從事物的本原上講，“上善若水”，假若地球大漠茫茫沒有一滴水，生命之花就不會(huì)開放，而“智慧之于靈魂猶如健康之于身體”。如果并非不食人間煙火，我們很快就會(huì)發(fā)現(xiàn)，解決社會(huì)生活中的實(shí)際問題僅僅靠善是不行的，卻離不開我們的智慧。經(jīng)濟(jì)人、社會(huì)人、復(fù)雜人等等對人性的假設(shè)無論基于性善還是性惡，都必須首先承認(rèn)勞動(dòng)者是智慧的。

　　智者樂水，這并非出于個(gè)人秉性的偏愛，而是一種理智。古往今來，無數(shù)哲人、詩人對水的禮贊和稱譽(yù)，力求在水的性格中折射出瞬間的永恒和局促中的無限，寄托的其實(shí)是人類的理想和追求。然而水是中性的，不會(huì)因人們對其善惡的指點(diǎn)而動(dòng)。“沉舟側(cè)畔千帆過”，“不廢江河萬古流”。老子所謂“上善若水”，那是一種不爭、無為的假定。而水偏偏積極有為，不乏奮勇爭先的魂魄。況且老子的“上善”與儒家的“上智”一樣，都是對君王上層特權(quán)的界定，將勞動(dòng)人民排除在外。而水的中性恰恰不承認(rèn)各種人際間的樊籬。

　　智慧正如水流必向下一樣，以趨利避害為本能，可以超越一切“上智”與“下愚”的界限。智慧不同于知識，它像水一樣不管置于瓷碗還是置于金碗，都保持自己的本色；大自然的造化之功賦予每一個(gè)正常的人以智慧，成為人生而平等的最重要的資源保證。無論后天的環(huán)境如何陰差陽錯(cuò)，器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。因而智慧也是中性的，無論企業(yè)居于優(yōu)勢還是劣勢，只要有勞動(dòng)者在，就不乏智慧的寶藏。智慧的中性意味著以最佳的方式追求最高的目標(biāo)，無論勞動(dòng)者是“海龜”還是“土鱉”都是如此。把勞動(dòng)者解讀為經(jīng)濟(jì)人、社會(huì)人、復(fù)雜人，那是管理者單方面的幻象。

　　水如有智。在自然生息的旅程中，水總能適時(shí)調(diào)整行進(jìn)的路線、節(jié)奏和投入的力度；或者張弛有度，機(jī)動(dòng)靈活，巧于滲透，化整為零，暫寄予自然之中；或者開拓創(chuàng)新，伴隨著自然和人類社會(huì)的變遷，尋覓突破之處，一展身手。面對前進(jìn)中的障礙，總可以避實(shí)就虛，尋找薄弱環(huán)節(jié)，繞道穿越；亦或韜光養(yǎng)晦，滲入各種機(jī)制，參與生命運(yùn)轉(zhuǎn)，等待建功立業(yè)的時(shí)機(jī)。智則如水，如水的智慧是否表現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)人、社會(huì)人、復(fù)雜人的特征，什么時(shí)候哪一種特征表現(xiàn)的更多一些，那取決于環(huán)境和智慧自身勢的積累。

　　無可否認(rèn)，水在給人類帶來舟楫灌溉等等諸般水利的同時(shí)，也給我們帶來水患災(zāi)害。“水之為善也大，水之為害也烈”。盤古生人，有水、火、獸三大患，察其為害之烈，水之劫難為第一大患：懷山襄陵，浩浩滔天，漂沒財(cái)貨吞噬生靈，莫此為甚！智慧何嘗不是如此呢？日本的池田大作指出：“智慧不僅是創(chuàng)造文化、獲得幸福的原動(dòng)力，同時(shí)也切不可忘記它又是產(chǎn)生破壞、把人推向悲慘和苦惱的深淵的原動(dòng)力”。“智慧出，有大偽”，有智利必有智患。當(dāng)管理者認(rèn)定勞動(dòng)者為經(jīng)濟(jì)人、社會(huì)人、復(fù)雜人的時(shí)候，難免會(huì)出現(xiàn)偽經(jīng)濟(jì)人、偽社會(huì)人、偽復(fù)雜人等偽相。而且智患與管理者博弈足以將管理者的努力化為烏有；否則古人就不回提出水可載舟亦可覆舟的警言。

　　然則，“水患雖烈，終可治之”，我們大可不必因?yàn)?ldquo;智慧出，有大偽”而愚民，拒不承認(rèn)勞動(dòng)者是智慧人的事實(shí)。正如《計(jì)然策》中所說，江河雖烈，禹后多利。“世無不治之水患，全在為與不為之間也”。禹治水成功的巨大威信，導(dǎo)致了國家政權(quán)——夏的建立。出于治理黃河洪水的需要，黃河中下游的協(xié)調(diào)貫穿至先秦的歷史?？?middot;魏特夫在研究東方專制主義時(shí)，提出了國家演變源于“治水社會(huì)”的理論。也許這種理論失之偏頗，不過有一點(diǎn)可以肯定，經(jīng)大禹合天下民力十三年全力勸導(dǎo)，大河入海之道框定大勢，自夏商周三代以降，大河清流滔滔，兩岸人口聚攏日甚，村疇繁衍不息，已成我華夏豐腴腹地，黃河為中華文明的母親河當(dāng)是不爭的事實(shí)。

　　智慧的作用也是一樣，剔除智慧的“大偽”，人類文明不斷開拓出新的紀(jì)元，在知識爆炸的時(shí)代更是如此。一家權(quán)威的學(xué)習(xí)研究機(jī)構(gòu)稱，人類正處于新的智力時(shí)代的開端。在這種趨勢中，企業(yè)沒有高于智慧的財(cái)富；在企業(yè)做大做強(qiáng)的努力中，智慧總是優(yōu)于現(xiàn)有經(jīng)濟(jì)實(shí)力，問題在于怎樣對勞動(dòng)者的智慧進(jìn)行“治理”。歷史上鯀和禹父子不同的治水方法，即堵和疏，已經(jīng)成為中國文化的一個(gè)基本命題；疏導(dǎo)的重要性已經(jīng)從治水延伸到社會(huì)生活的許多領(lǐng)域，其中包括開民智。

　　所謂的疏，無非是因勢利導(dǎo)，集中到一點(diǎn)，就是對水的運(yùn)行規(guī)律要有充分的尊重。水的形狀可以因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍。不管裝在任何容器，都會(huì)與容器和諧相處。但是水的本質(zhì)卻不會(huì)因器而變，切不可褻玩，否則就會(huì)受到歷史的懲罰。智慧的“大偽”也是一樣，當(dāng)管理者一切向錢看時(shí)，勞動(dòng)者就是智慧人；當(dāng)管理者以眩富影響社會(huì)公正時(shí)，勞動(dòng)者就是社會(huì)人；當(dāng)管理者以權(quán)謀與公眾利益博弈時(shí)，勞動(dòng)者就是復(fù)雜人。而所有這一切，都是勞動(dòng)者為智慧人的表現(xiàn)，是對小環(huán)境的適應(yīng)；然而勞動(dòng)者絕對不會(huì)滿足于此，終將以其人之道還治其人之身。

　　其實(shí)，水患更多的是泥沙之患，是泥沙造成了河道淤塞。而水裹挾著的泥沙之患，原本是環(huán)境的報(bào)應(yīng)。同樣的，智患并非智慧的必然產(chǎn)物，更多的是因?yàn)橹腔酃鼟吨哪嗌乘?；智慧裹挾著的泥沙多為管理者塞進(jìn)的私貨。智慧不等于權(quán)謀，而權(quán)謀很容易淪為智患。當(dāng)管理者謀取私利的權(quán)謀需要以勞動(dòng)者的智慧表現(xiàn)出來的時(shí)候，勞動(dòng)者的智慧難免讓管理者感到撲朔迷離。在明確勞動(dòng)者的智慧宜疏不宜堵的同時(shí)，不要以為自己的權(quán)謀能夠勝過勞動(dòng)者的智慧。當(dāng)管理者離不開勞動(dòng)者的智慧，需要借重勞動(dòng)者的智慧時(shí)，必須確認(rèn)勞動(dòng)者是智慧人。

　　當(dāng)勞動(dòng)者被當(dāng)作智慧人得到理解的時(shí)候，智慧將會(huì)更好地轉(zhuǎn)化為財(cái)富；即使智慧因不同的利益取向產(chǎn)生沖撞也有廣闊的溝通空間。正如馬克思所說，“智慧同智慧相碰，就迸濺出無數(shù)的火花”，那就會(huì)產(chǎn)生創(chuàng)新的推力。把勞動(dòng)者當(dāng)作智慧人，意味著讓員工更加有尊嚴(yán)。讓勞動(dòng)者有尊嚴(yán)的生活，這并不是對他們的格外加恩，而是因?yàn)樗麄兙哂凶阋宰尮芾碚咦鹬氐闹腔?。明確勞動(dòng)者為智慧人，不僅要平等相待，而且要尊之重之，這源于水的啟示。

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